有无之用和利——《道德经》读后感

　　什么时候追求利，什么时候追求用，这是人生的一大问题。老子曰：“有之以为利，无之以为用。”有之以为利就是说“一个事物，你只有拥有它，才能获得它带来的好处。”

　　无之以为用就是说“事物具有的功能，可以被人使用。”追求利，就是努力去得到，去占有。不去得到，不去占有，只想获得好处，那就是白日梦。

　　比如，追求更高的学历，更好的职业，更高的官位，更高的职称，更多的钱财。追求用，就是得到占有之后，能不能充分发挥其功能。比如，有了更高的学历，能不能发挥匹配学历的能力？有了更好的职业，更高的官位，更高的职称，能不能做到尽职尽责？有了更多钱财，能不能把钱花在有用的地方？

　　如果一味地追求利，当你的能力不足以维系“利”时，就会危机四伏，疲惫不堪。最终得到的，又会以各种形式失去。比如在竞争中被淘汰，在不堪重负下身体崩溃。

　　这就是“金玉满堂，莫之能守。”当你感到能力不足时，就要放下“追求利”，转而“追求用”。放下名利之心，塌下心去学习，学习更好的“用”，在用的过程中，能力会不断提升，最终可以运用自如，这时候又可以追求更多的利。

　　这就是“厚积德，则无不胜。”道理很简单，可是很多人在追求利时，只盯着“名利”，忽视了“用”，人生的很多问题，都因此而生。

　　因为有用才会有利，因为有利才会存在，因为无用就会无利，因为无利就会消失。

　　因为车需要人驾驶，所以司机有用，从事司机这个职业也就有利，于是，就有了司机；

　　无人驾驶普及后，车不需要人驾驶，司机就变得无用，司机这个职业无利可图，司机就会消失。

　　手机有用，发明生产手机有利，于是手机存在；

　　手机出现，传呼机就没用了，生产传呼机不再有利，传呼机就消失了。

　　网上一则笑话“老大因偷盗，拒不交出脏物被重判15年，出狱以后对我说，我带你去发财去，走到一个上坡，挖出满满的一箱崭新的传呼机。”

　　所以，用与利是密不可分的。

　　无论做什么工作，岗位需要你，你就有用，有用就有利；

　　当你变得无用，不能给单位足够的利，单位就不需要你。

　　打破铁饭碗，就是为了让有利无用之人离开。

　　反之，只要你是真正的有用之人，你给别人带来利，别人自然会用你，你自然也就会获利。

　　这就是所谓“机会留给有准备的人”。准备什么？准备让自己成为有用之人。

　　追求拥有更多的利，是善；本可以拥有更多的利，却能放下利，转而追求更多的用，就是上善。

　　佛主顿悟后，获得了最高级的智慧，佛主用他的智慧普度众生，这就是上善。

　　老子研究了一生的“道”，获得了最高级的“道”，他给后人留下了《老子》，骑牛西去，这也是上善。

　　优秀的人民公仆，获得了高高的官位，并不求私利，而是用他的官职和能力，全心全意为人民服务，这也是上善。

　　每一个岗位上的人，只要不求私利，用自己的职业技能为社会做贡献，都是一份上善。

　　一味追求利，忽视了用，得到的利就会越来越多，当能力无法支撑这些利时，就会导致“金玉满堂，莫只能守；富贵而骄，自遗其咎。”

　　功成了，也就没用了，没用了，还想保留有用时的好处，就该遭祸了。所以，功成了，没用了，就要身退了。功成身退不是归隐，只是身份的变化。

　　比如皇帝派一位将军去打仗，这时候这个将军的身份是“统帅”。当仗打完了，将军如果还把自己当成“统帅”，祸事就来了。所以仗打完了，“统帅”的身份需要“功成身退”。他应该回归成一个普通“将军”的身份。

　　就好像一块好钢，打仗的时候铸成一把剑。仗打完了，剑也就没用了，就该给束之高阁了。可如果铸剑为犁，依旧是一块好钢。剑功成身退化为犁，天之道。

　　生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。

　　生是用，有是利，生而弗有是只尽职责，不求利；

　　长是用，宰是利，长而弗宰也是尽职责，不求利。作者：郭宗林